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儀禮
   喪服

喪服。斬衰裳,苴絰、杖、絞帶,冠繩纓,菅屨者。

傳曰:斬者何?不緝也。苴絰者,麻之有蕡者也。苴絰大搹,左本在下,去五分一以為帶。齊衰之絰,斬衰之帶也,去五分一以為帶。大功之絰,齊衰之帶也,去五分一以為帶。小功之絰,大功之帶也,去五分一以為帶。緦麻之絰,小功之帶也,去五分一以為帶。苴杖,竹也。削杖,桐也。杖各齊其心,皆下本。杖者何?爵也。無爵而杖者何?擔主也。非主而杖者何?輔病也。童子何以不杖,不能病也。婦人何以不杖?亦不能病也。絞帶者,繩帶也。冠繩纓條屬,右縫。冠六升,外畢,鍛而勿灰。衰三升。菅屨者,菅菲也,外納。居倚廬,寢苫枕塊,哭晝夜無時。歠粥,朝一溢米,夕一溢米,寢不說絰帶。旣虞,翦屏柱楣,寢有席,食疏食水飲,朝一哭,夕一哭而已。旣練,舍外寢,始食菜果,飯素食,哭無時。

父。傳曰:為父何以斬衰也?父至尊也。諸侯為天子。傳曰:天子至尊也。君。傳曰:君至尊也。父為長子。傳曰:何以三年也?正體於上,又乃將所傳重也。庶子不得為長子三年,不繼祖也。為人後者。傳曰:何以三年也?受重者必以尊服服之。何如而可為之後?同宗則可為之後。何如而可以為人後?支子可也。為所後者之祖、父、母、妻,妻之父、母、昆弟,昆弟之子,若子。妻為夫。傳曰:夫至尊也。妾為君。傳曰:君至尊也。女子子在室為父,布緫,箭笄,髽,衰,三年。傳曰:緫六升,長六寸。箭笄長尺,吉笄尺二寸。子嫁反在父之室,為父三年。

公士大夫之衆臣,為其君布帶繩屨。傳曰:公卿大夫室老士,貴臣,其餘皆衆臣也。君謂有地者也。衆臣杖,不以即位。近臣,君服斯服矣。繩屨者,繩菲也。

疏衰裳,齊牡麻絰,冠布纓,削杖,布帶,疏屨,三年者,傳曰:齊者何?緝也。牡麻者,枲麻也。牡麻絰右本在上。冠者沽功也。疏屨者,藨蒯之菲也。父卒則為母。繼母如母。傳曰:繼母何以如母?繼母之配父,與因母同,故孝子不敢殊也。慈母如母。傳曰:慈母者何也?傳曰:妾之無子者,妾子之無母者,父命妾曰:「女以為子。」命子曰:「女以為母。」若是,則生養之終其身如母,死則喪之三年如母,貴父之命也。母為長子。傳曰:何以三年也?父之所不降,母亦不敢降也。疏衰裳,齊,牡麻絰,冠布纓,削杖,布帶,疏屨,期者,傳曰:問者曰:「何冠也?」曰:「齊衰大功冠其受也,緦麻小巧冠其衰也。帶緣各視其冠。」

父在為母。傳曰:何以期也?屈也。至尊在,不敢伸其私尊也。父必三年然後娶,達子之志也。妻傳曰:為妻何以期也?妻至親也。出妻之子為母。傳曰:出妻之子為母期,則為外祖父母無服。傳曰:絕族無施服,親者屬。出妻之子為父後者,則為出母無服。傳曰:與尊者為一體,不敢服其私親也。父卒,繼母嫁,從,為之服。報。傳曰:何以期也?貴終也。不杖,麻屨者。

祖父母。傳曰:何以期也?至尊也。世父母,叔父母。傳曰:世父、叔父何以期也?與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也?旁尊也,不足以加尊焉,故報之也。父子一體也,夫妻一體也,昆弟一體也。故父子首足也,夫妻牉合也,昆弟四體也,故昆弟之義無分。然而有分者,則辟子之私也。子不私其父,則不成為子。故有東宮,有西宮,有南宮,有北宮,異居而同財:有餘則歸之宗,不足則資之宗。世母、叔母何以亦期也?以名服也。

大夫之適子為妻。傳曰:何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。何以不杖也?父在則為妻不杖。昆弟。為衆子。昆弟之子。傳曰:何以期也?報之也。大夫之庶子為適昆弟。傳曰:何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。適孫。傳曰:何以期也?不敢降其適也。有適子者無適孫,孫婦亦如之。為人後者為其父母。報。傳曰:何以期也?不貳斬也。何以不貳斬也?持重於大宗者,降其小宗也。為人後者,孰後?後大宗也。曷為後大宗?大宗者,尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰:父母何筭焉!都邑之士則知尊禰矣。大夫及學士則知尊祖矣。諸侯及其大祖。天子及其始祖之所自出。尊者尊統上,卑者尊統下。大宗者,尊之統也;大宗者,收族者也:不可以絕,故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。

女子子適人者為其父母、昆弟之為父後者。傳曰:為父何以期也?婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也?婦人有三從之義,無專用之道,故未嫁從父,旣嫁從夫,夫死從子。故父者子之天也,夫者妻之天也。婦人不貳斬者,猶曰不貳天也,婦人不能貳尊也。為昆弟之為父後者,何以亦期也?婦人雖在外,必有歸宗,曰小宗,故服期也。

繼父同居者。傳曰:何以期也?傳曰:夫死,妻稺,子幼,子無大功之親,與之適人。而所適者。亦無大功之親,所適者以其貨財為之築宮廟,歲時使之祀焉,妻不敢與焉,若是,則繼父之道也。同居則服齊衰期,異居則服齊衰三月。必嘗同居,然後為異居。未嘗同居,則不為異居。

為夫之君。傳曰:何以期也?從服也。姑姊妹女子子適人無主者。姑姊妹報。傳曰:無主者,謂其無祭主者也。何以期也?為其無祭主故也。為君之父母、妻、長子、祖父母。傳曰:何以期也?從服也。父母、長子,君服斬。妻則小君也。父卒然後為祖後者服斬。妾為女君。傳曰何以期也?妾之事女君,與婦之事舅姑等。婦為舅姑。傳曰:何以期也?從服也。夫之昆弟之子。傳曰:何以期也?報之也。公妾、大夫之妾為其子。傳曰:何以期也?妾不得體君,為其子得遂也。女子子為祖父母。傳曰:何以期也?不敢降其祖也。

大夫之子為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子,姑、姊、妹、女子子無主者:為大夫、命婦者。唯子不報。傳曰:大夫者,其男子之為大夫者也。命婦者,其婦人之為大夫妻者也。無主者,命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也?女子子適人者,為其父母期,故言不報也,言其餘皆報也。何以期也?父之所不降,子亦不敢降也。大夫曷為不降命婦也?夫尊於朝,妻貴於室矣。大夫為祖父母,適孫為士者。傳曰:何以期也?大夫不敢降其祖與適也。公妾以及士妾為其父母。傳曰:何以期也?妾不得體君,得為其父母遂也。

疏衰裳,齊,牡麻絰,無受者。寄公為所寓。傳曰:寄公者何也?失地之君也。何以為所寓服齊衰三月也?言與民同也。丈夫、婦人為宗子、宗子之母、妻。傳曰:何以服齊衰三月也?尊祖也。尊祖故敬宗,敬宗者,尊祖之義也。宗子之母在,則不為宗子之妻服也。為舊君、君之母、妻。傳曰:為舊君者,孰謂也?仕焉而已者也。何以服齊衰三月也?言與民同也。君之母、妻,則小君也。庶人為國君。大夫在外,其妻、長子為舊國君。傳曰:何以服齊衰三月也?妻,言與民同也。長子,言未去也。繼父不同居者。曾祖父母。傳曰:何以齊衰三月也?小功者,兄弟之服也,不敢以兄弟之服服至尊也。大夫為宗子。傳曰:何以服齊衰三月也?大夫不敢降其宗也。舊君。傳曰:大夫為舊君何以服齊衰三月也?大夫去,君埽其宗廟,故服齊衰三月也,言與民同也。何大夫之謂乎?言其以道去君,而猶未絕也。曾祖父母為士者,如衆人。傳曰:何以齊衰三月也?大夫不敢降其祖也。女子子嫁者、未嫁者為曾祖父母。傳曰:嫁者,其嫁於大夫者也。未嫁者,其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月?不敢降其祖也。

大功布衰裳,牡麻絰,無受者。子、女子子之長殤、中殤。傳曰:何以大功也?未成人也。何以無受也?喪成人者其文縟,喪未成人者其文不縟,故殤之絰不樛垂。蓋未成人也,年十九至十六為長殤,十五至十二為中殤,十一至八歲為下殤,不滿八歲以下皆為無服之殤。無服之殤以日易月。以日易月之殤,殤而無服。故子生三月則父名之,死則哭之,未名則不哭也。叔父之長殤、中殤。姑姊妹之長殤、中殤,昆弟之長殤、中殤,夫之昆弟之子、女子子之長殤、中殤,適孫之長殤、中殤,大夫之庶子為適昆弟之長殤、中殤。公為適子之長殤、中殤。大夫為適子之長殤、中殤。其長殤皆九月,纓絰。其中殤七月,不纓絰。大功布衰裳,牡麻絰,纓,布帶,三月受以小功衰,即葛,九月者,傳曰:大功布九升,小功布十一升。

姑、姊妹、女子子適人者。傳曰:何以大功也?出也。從父昆弟。為人後者為其昆弟。傳曰:何以大功也?為人後者,降其昆弟也。庶子。適婦。傳曰:何以大功也?不降其適也。女子子適人者為衆昆弟。姪丈夫、婦人。報。傳曰:姪者何也?謂吾姑者,吾謂之姪。夫之祖父母、世父母、叔父母。傳曰:何以大功也?從服也。夫之昆弟何以無服也?其夫屬乎父道者,妻皆母道也。其夫屬乎子道者,妻皆婦道也。謂弟之妻婦者,是嫂亦可謂之母乎?故名者,人治之大者也,可無慎乎?大夫為世父母、叔父母、子昆弟、昆弟之子為士者。傳曰:何以大功也?尊不同也。尊同。則得服其親服。公之庶昆弟、大夫之庶子為母、妻、昆弟。傳曰:何以大功也?先君餘尊之所厭,不得過大功也。大夫之庶子則從乎大夫而降也。父之所不降,子亦不敢降也。皆為其從父昆弟之為大夫者。為夫之昆弟之婦人子適人者。大夫之妾為君之庶子。

女子子嫁者、未嫁者為世父母、叔父母、姑、姊妹。傳曰:嫁者,其嫁於大夫者也。未嫁者,成人而未嫁者也。何以大功也?妾為君之黨服,得與女君同。下言為世父母、叔父母、姑、姊妹者,謂妾自服其私親也。大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑、姊妹、女子子嫁於大夫者。君為姑、姊妹、女子子嫁於國君者。傳曰:何以大功也?尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子,公子不得禰先君;公子之子稱公孫,公孫不得祖諸侯:此自卑別於尊者也。若公子之子孫有封為國君者,則世世祖是人也,不祖公子:此自尊別於卑者也。是故始封之君不臣諸父、昆弟,封君之子不臣諸父而臣昆弟,封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所為服,子亦不敢不服也;君之所不服,子亦不敢服也。

繐衰裳,牡麻絰,旣葬除之者,傳曰:繐衰者何?以小功之繐也。諸侯之大夫為天子。傳曰:何以繐衰也?諸侯之大夫以時接見乎天子。小功布衰裳,澡麻帶、絰,五月者。叔父之下殤。適孫之下殤。昆弟之下殤。大夫庶子為適昆弟之下殤。為姑、姊妹、女子子之下殤。為人後者為其昆弟,從父昆弟之長殤。傳曰:問者曰:「中殤何以不見也?大功之殤中從上,小功之殤中從下。為夫之叔父之長殤。昆弟之子、女子子、夫之昆弟之子、女子子之下殤。為姪、庶孫丈夫、婦人之長殤。大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長殤。大夫之妾為庶子之長殤。

小功布衰裳,牡麻絰,即葛,五月者。從祖祖父母、從祖父母。報。從祖昆弟。從父姊妹。孫適人者。為人後者。為其姊妹適人者。為外祖父母。傳曰:何以小功也?以尊加也。從母。丈夫、婦人。報。傳曰:何以小功也?以名加也。外親之服皆緦也。夫之姑、姊妹,娣姒婦。報。傳曰:娣姒婦者,弟長也。何以小功也?以為相與居室中,則生小功之親焉。大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟、庶孫、姑、姉妹、女子子適士者。大夫之妾為庶子適人者。庶婦。君母之父母,從母。傳曰:何以小功也?君母在則不敢不從服,君母不在則不服。君子子為庶母慈己者。傳曰:君子子者,貴人之子也,為庶母何以小功也?以慈己加也。

緦麻三月者,傳曰:緦者,十五升抽其半,有事其縷,無事其布曰緦。族曾祖父母、族祖父母、族父母、族昆弟。庶孫之婦。庶孫之中殤。從祖姑、姊妹適人者。報。從祖父、從祖昆弟之長殤。外孫。從父昆弟、姪之下殤。夫之叔父之中殤、下殤。從母之長殤。報。庶子為父後者為其母。傳曰:何以緦也?傳曰:與尊者為一體,不敢服其私親也。然則何以服緦也?有死於宮中者,則為之三月不舉祭,因是以服緦也。士為庶母。傳曰:何以緦也?以名服也。大夫以上為庶母無服。貴臣、貴妾。傳曰:何以緦也?以其貴也。乳母。傳曰:何以緦也?以名服也。從祖昆弟之子。曾孫。父之姑。從母昆弟。傳曰:何以緦也?以名服也。甥。傳曰:甥者何也?謂吾舅者,吾謂之甥。何以緦也?報之也。壻。傳曰:何以緦?報之也。妻之父母。傳曰:何以緦?從服也。姑之子。傳曰:何以緦?報之也。舅。傳曰:何以緦?從服也。舅之子。傳曰:何以緦?從服也。夫之姑姊妹之長殤。夫之諸祖父母。報。君母之昆弟。傳曰:何以緦?從服也。從父昆弟之子之長殤。昆弟之孫之長殤。為夫之從父昆弟之妻。傳曰:何以緦也?以為相與同室,則生緦之親焉。長殤、中殤降一等。下殤降二等。齊衰之殤中從上。大功之殤中從下。

記。公子為其母,練冠,麻,麻衣縓緣。為其妻縓冠,葛絰帶,麻衣縓緣。皆旣葬除之。傳曰:何以不在五服之中也?君之所不服,子亦不敢服也。君之所為服,子亦不敢不服也。大夫、公之昆弟、大夫之子於兄弟降一等。為人後者於兄弟降一等。報。於所為後之兄弟之子若子。兄弟皆在他邦加一等。不及知父母與兄弟居加一等。傳曰:何如則可謂之兄弟?傳曰:小功以下為兄弟。朋友皆在他邦,袒免,歸則已。朋友麻。君之所為兄弟服,室老降一等。夫之所為兄弟服,妻降一等。庶子為後者為其外祖父母、從母、舅無服。不為後如邦人。宗子孤為殤,大功衰、小功衰,皆三月。親則月筭如邦人。改葬緦。童子唯當室緦。傳曰:不當室則無緦服也。凡妾為私兄弟如邦人。大夫弔於命婦錫衰。命婦弔於大夫亦錫衰。傳曰:錫者何也?麻之有錫者也。錫者十五升抽其半,無事其縷,有事其布曰錫。

女子子適人者為其父母,婦為舅姑,惡笄有首以髽。卒哭,子折笄首以笄,布緫。傳曰:笄有首者,惡笄之有首也。惡笄者,櫛笄也。折笄首者,折吉笄之首也。吉笄者,象笄也。何以言子折笄首而不言婦?終之也。妾為女君,君之長子惡笄有首,布緫。

凡衰外削幅,裳內削幅。幅三袧。若齊,裳內衰外。負廣出於適寸。適博四寸,出於衰。衰長六寸,博四寸。衣帶下尺。衽二尺有五寸。袂屬幅。衣二尺有二寸。袪尺二寸。衰三升,三升有半。其冠六升。以其冠為受,受冠七升。齊衰四升,其冠七升。以其冠為受,受冠八升。繐衰四升有半,其冠八升。大功八升若九升。小功十升若十一升。